domingo, 12 de janeiro de 2020

Mãe Aninha Obá Biyi

Mãe Aninha Obá Biyi


Uma das personalidades mais importantes, respeitada e popular do candomblé da Bahia e do Brasil, a yalorixá Mãe Aninha (1869 - 1938), do terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, Patrimônio Histórico Nacional, completou 76 anos de falecida nesta sexta-feira (3) . “Ela foi um marco porque tinha muitos ideais de brilho para o candomblé. Ela fez um hino para o Axé, e traduzindo pode perceber que solicitações para orixás. Também movimentou e transformou uma casa, por conta, passou a ser freqüente por artistas, escritores e políticos conceituados. Naquela época, suas obras de benevolência eram muitas para os filhos de santos, já que muitas tinham privações de alimentação e moradias. Ela foi uma figura tão imparcial para o seu tempo e para a posteridade, que o Presidente Getúlio Vargas baixou um decreto para quem poderia fazer as suas festas em paz ”, recorda-se Maria Stella de Azevedo Santos, Mãe Mãe de Oxóssi, yalorixá do Ilê Axé Opon Afonjá e membro da Academia de Letras da Bahia (ALB) .Biografia Filha de africanos, Eugênia Anna Santos, yalorixá Obá Biyi, de Salvador . Mais conhecida como Mãe Aninha, ela foi instruída no candomblé do Engenho Velho, uma casa de Mãe Nassô, fundada por volta de 1830 e a primeira a funcionar regularmente na Bahia. Sai lá para formar uma nova casa, o Ilê Axé Opô Afonjá. Mãe Aninha sempre lutou para fortalecer o culto do candomblé no Brasil, além de garantir as condições para o seu exercício livre. Por intermédio do ministro Osvaldo Aranha, que era seu filho santo, Mãe Aninha provocou a promulgação do Decreto Presidencial nº 1202, no primeiro governo de Getúlio Vargas, fim de proibição de cultos afro-brasileiros em 1934.Falecida no ano de 1938,

Mãe Senhora D'Oxun

Mãe Senhora D'Oxun


Maria Bibiana do Espírito Santo, Mãe Mãe, Oxum Muiwá, filha legítima do Félix do Espírito Santo e Claudiana do Espírito Santo, nasceu em 31 de março de 1900, na Ladeira da Praça de Salvador, Bahia. Asipá, originária de Oyo e Ketu na África, importantes cidades do império ioruba. Sua trisavó, Sra. Marcelina da Silva, Oba Tossi, foi uma das fundadoras da primeira casa de tradição no Brasil ou Ilê Axé Aira Intile, Candomblé de Barroquinha, depois da Casa Branca do Engenho Velho, que deu origem aos terreiros de Gantois (Ilê Axé Omi Iyamassê) e o Ilê Axé Opô Afonjá, de São Gonçalo do Retiro.Não tem muita informação sobre a vida de Maria Bibiana, nem nascem até os 7 anos, talvez em razão da pouca importância que dá nas comunidades de candomblé para fatos e dados da vida secular e que pode ser cerimonioso com quais são os fatos da vida pessoal de seus membros, principalmente aqueles tornados líderes, com uma posição e autoridade a serem preservadas .O que sabemos que foi iniciado aos 7 anos de idade e, nesta época, já recebeu sua mãe-de-santo, Eugênia Anna dos Santos, Mãe Aninha, Obá Biyi, uma “cuia” que pertence à sua bisavó, Marcelina Obatossí. O merecimento excepcional permitido por Senhora em idade inferior a dez anos, deve ser levado à sua linhagem familiar e espiritual. A irmã foi preparada por Obá Biyi para ser sua sucessora. No Axé Opon Afonjá foi o Ossi Dagã e nas ausências de Mãe Aninha, assumindo os cuidados com o culto e os filhos da Casa, auxiliando como tias e irmãs mais antigas no comando da comunidade. Com a morte de Mãe Aninha e "depois de executar todas as alterações e preceitos de acordo com liturgia da seita, e tudo regularizado dentro de Axé Opô Afonjá", em junho de 1939, Mãe Senhora assume, ainda com o título de Ialaxé, uma direção do terreiro - “como era de direito, devido à sua família tradicional da nação Ketu, ao lado de Mãe Bada, Maria da Purificação Lopes, Olufan Deiyi, já idosa, mas reconhecidamente sábia e experiente, propiciando uma garantia definitiva e apenas até um ritual de sucessão concluída com sua morte e luto. Segundo Deoscóredes Maximiliano dos Santos, Mestre Didi, seu único filho biológico, Mãe Senhora torna-se de fato e direito a Ialorixá do Axé, em 19 de agosto de 1942. ”No Ilê Agboulá, comunidade de culto dos Eguns de Ponta de Areia, ilha de Itaparica, exerceu sua liderança e recebeu o título mais alto dado a uma mulher - Iya Egbé.Sua fé em Xangô era inabalável, e sua dedicação ao orixá de sua mãe-de-santo era “maior até que seu próprio orixá” - que ela chamava Meu anjo da guarda. O homem não residente na roça, estava presente e tudo controlava com extremo rigor e pontualidade, empenhando todos os esforços para obter fidelidade dos preceitos com entusiasmo dedicado.Esta Senhora de Oxum de forte personalidade, deu às comemorações e festas tradicionais de acordo com o calendário estabelecido por Dona Aninha. Manter muitos hábitos instituídos por sua mãe-de-santo, como ter sua manutenção econômica assegurada por atividade independente de sacerdócio.Vivia ou sacerdócio como uma missão. A partir de 1942, Senhora, já ialorixá, começou a tomar providências importantes para neutralizar como reticências e oposições que por ventura ainda perdem no interior do quarto e substituem as cargas tornadas vazadas por afastamento, morte ou para reforçar sua liderança.Criou então os custos de substituição no quadro dos Obás de Xangô - outros e ossi obás - ou seja, os primeiros e segundos substitutos dos titulares, ampliando o quadro inicial dos 12 titulares para 36. E aprimorando a instituição, definindo suas funções e executando a escolha dos obás para o social, além dos limites da comunidade religiosa.Provavelmente já como fruto desta nova orientação no corpo dos obás, Senhora e o Axé comestido a colher frutos importantes. Pierre Verger, que desde 1946 fixou a residência na Bahia e, a partir de 48, usou freqüentemente viagens à África, já desenvolveu pesquisas, tornou-se um interlocutor interessado em retomar as relações entre afro-brasileiros e africanos. Foi assim, que em 1952, Dona Senhora, Oxum Muiwá, recebeu Oba Adeniram Adeyemi, ou Alafin (rei) de Oió, na Nigéria, um ano atrás e um xerê de Xangô, acompanhado de uma carta, tratando-o com um título de Como explica Vivaldo da Costa Lima, artigo intitulado Ainda sobre a Nação Queto, Iyanassô é um título altamente honorífico, privativo do corte de alafin de Oió, isto é, o “rei de todos os yorubás”. É Iyá Nassó quem, em Oió, capital da nação política dos yorubás, se envolveu no culto de Xangô, a principal divindade dos yorubás e o orixá pessoal do rei. Dona Maria Bibiana do Espírito Santo, com entusiasmo por Pierre Verger, vê reativado como relações culturais com a África e recebe com frequência uma visita de intelectuais e embaixadores de países africanos como Daomé, Gana e Senegal. O governo senegalês conferiu-lhe, em 1966, uma comenda “Cavalheiro da Ordem do Mérito”, pelos serviços prestados relevantes na conservação da cultura africana no Novo Mundo.

Yá Nitinha da Oxum

Yá Nitinha da Oxum


Areonithe da Conceição Chagas, Iyá Nitinha de Oxum nasceu no dia 12 de setembro de 1928, em Santo Amaro de Ipitanga, na Bahia.Filha de Izidora com um Espanhol, foi criada desde o nascimento de Maria da Natividade Pereira, mais conhecida como “Cotinha ”- Ogun Jobi, filha de santo da Casa Branca, mais precisamente do 3º barco de Mãe Maci.Aos 04 anos de idade, Iyá Nitinha foi iniciada em Oxum, por Mãe Maci.Aos 14 anos se apaixonou por um filho de Ogun do Jeje de Cachoeira BA, mais conhecido como “Seu Benzinho” ele era Oluou e jogava Búzios para a Casa Branca. Desta união nasceram 02 Filhos, ambos Ogans da Casa Branca Areelson (Ogan Leo) e Arehigino (Ogan Gininho). Nitinha passou a trabalhar em profissões em que era formada, parte e professora primária na comunidade de Portão BA. Mais tarde veio o seu 3º filho Antonio Luis (Julinho) .Fundou sua 1ª Casa de Candomblé em 1960, no Município de Santo Amaro do Ipitanga em Pitangueiras BA.No Ilê Asé Iyá Nasso Oká - Casa Branca recebeu os Postos de Iyatebexê, Ojuodé, Yakekerê. Também recebeu o posto de Iyagan do Terreiro Aboula em Amoreira BA, ou o maior posto dado uma mulher no lado Lesen-Egun.E assim como Iya Nitinha não parou em 23 de abril de 1972 para a Sociedade Nossa Senhora das Candeias (Asè Iyá Nasso Oká Ilê Osum - Sociedade Nossa Senhora das Candeias) na Cidade de Nova Iguaçu RJ, mais precisamente no bairro de Miguel Couto, na baixada Fluminense.Neste foram iniciados mais de 500 filhos de santo, Ogans e Ekedes. Sempre correta em atitudes e dedicada a seus trabalhos como Iyalorixá, Iya Nitinha é um exemplo de respeito e cumplicidade para orixás, aos quais dedica toda a sua vida.Mudou em 04 de fevereiro de 2008 em Salvador - BA.Iya Nitinha era mãe teve 03 filhos biológicos (Leo, Gininho e Julinho), filhos adotivos, netos e bisnetos, todos os adeptos ao candomblé e seguindo os seus ensinamentos.Conheceu o Presidente Lula no Rio de Janeiro cerca de 10 anos depois em 2005, foi convidado pelo Presidente Luis Inácio Lula da silva para fazer parte da comitiva religiosa que participa do funeral de Papa João Paulo II. Ao ser perguntado sobre o atraso no voo, Mãe Nitinha disse: “O santo mandou ficar” Em 2007 foi condecorado com a Comenda do Rio Branco também pelo Presidente Lula em Brasília.Iya Nitinha era animada exuberante e graciosa, mas também enérgica quando preciso e conhecida nacional e internacionalmente, com filhos de Santo espalhados pelo Brasil, Argentina, França, Portugal, Itália, EUA e outros países. Conquiste sua fama por ter acesso a seus conhecimentos e experiência no candomblé em diferentes Nações.Mãe Nitinha não era apenas um exemplo de Iyalorixá, tinha poder nas decisões e magia no olhar, era incontestavelmente uma das maiores lideranças religiosas na Bahia e no Rio de Janeiro .Em 2009 teve uma sucessão de Iya Nitinha por Iya Débora de Oxum no Asé Iyas Nasso Oká Ilè Osum - Sociedade Nossa Senhora das Candeias em Miguel Couto RJ. que Iya Nitinha fez na vida. com filhos de Santo espalhados pelo Brasil, Argentina, França, Portugal, Itália, EUA e outros países. Conquiste sua fama por ter acesso a seus conhecimentos e experiência no candomblé em diferentes Nações.Mãe Nitinha não era apenas um exemplo de Iyalorixá, tinha poder nas decisões e magia no olhar, era incontestavelmente uma das maiores lideranças religiosas na Bahia e no Rio de Janeiro .Em 2009 teve uma sucessão de Iya Nitinha por Iya Débora de Oxum no Asé Iyas Nasso Oká Ilè Osum - Sociedade Nossa Senhora das Candeias em Miguel Couto RJ. que Iya Nitinha fez na vida. com filhos de Santo espalhados pelo Brasil, Argentina, França, Portugal, Itália, EUA e outros países. Conquiste sua fama por ter acesso a seus conhecimentos e experiência no candomblé em diferentes Nações.Mãe Nitinha não era apenas um exemplo de Iyalorixá, tinha poder nas decisões e magia no olhar, era incontestavelmente uma das maiores lideranças religiosas na Bahia e no Rio de Janeiro .Em 2009 teve uma sucessão de Iya Nitinha por Iya Débora de Oxum no Asé Iyas Nasso Oká Ilè Osum - Sociedade Nossa Senhora das Candeias em Miguel Couto RJ. que Iya Nitinha fez na vida

Mãe Olga do Alaketu

Mãe Olga do Alaketu


O Terreiro do Alaketu, Ilé Axé Mariolajé, Ilê Maroiá Lájié, é um terreiro de Candomblé, foi fundado por Maria do Rosário, Otampê Ojaro, descendente da Família Real de Ketu. Também conhecido como Casa de Mãe Olga de Alaket.O.O Alaketu é uma comunidade que sucede a sacerdócio e processa sempre dentro da linha de descendência direta de sua fundadora.A quarta sacerdotisa é ocupada ou candomblé foi um iyalorixá de Olga Francisca Regis (Oyáfúnmi), conhecido internacionalmente por filhos de santo em outros países da América do Sul e Europa.Terreiro de Alaketu ou Ilé Maroialaji Alaketu, Iyalorixá Olga de Alaketu, localizado na Rua Luiz Anselmo, 67 - Matatu, foi fundado em Salvador, Brasil, em 1636. Ainda existem todos os documentos. Como as primeiras donas do Alaketu eram gémeas e foram capturadas na beira do rio Minas Santé, que eram fundos do reinado do Ketu. Vieram para o Brasil não como escravos e todos os que tiveram menos de dez anos de idade, quando voltados para a África.Casaram com 22 anos de idade e mais para o Brasil abrindo então o terreiro do Alaketu no dia 8 de maio de 1616. A dona do Alaketu, que fundou o terreiro, chama-se Iyá Otampé Ojarô, e a irmã chamava-se Iyá Gogorisa. Sua filha chamou-se Iya Acobiodé. Qual é o primeiro nome que tem uma pessoa que seja a primeira filha de um reinado em Ketu.Depois do Acobiodé vieram dois filhos homens do nome Babá Aboré e Bábá Olaxedom. Baba Aboré foi pai de Obá Oindá, que quer dizer “mulher de rei”, Todas como mulheres desta família têm nomes de Iyaba e os homens de Obas, pertencentes a Ketu. Conta a tradição da casa que foi este quem exibiu no mercado de escravos “na figura de um senhor de posses, alto e simpático” e gravados Otampe Ojaro e sua irmã que se identificam com ela, alforriando-se em seguida. Otampe Ojaro voltou mais tarde para a África, onde encontrou Baba Laji em nome de branco "Porfírio Regis" .Voltou então Otampe Ojaro na Bahia onde comprou o terreno da roça - "por seis patacas" - e fundou o terreiro a quem deu o nome de Ilé Maroialaji. "A genealogia de Olga Francisca Regis remonta a cinco anos, e os esclarecimentos na sua diagramação foram explicados por outras referências" .O nome Ojarô, uma abreviatura de Ojá Aro,

Joãozinho da Goméia

Joãozinho da Goméia


João Alves Torres Filho, nascido em 27 de março de 1914 em Inhambupe, Bahia. Sua família era católica e chegou ao coro da paróquia de sua cidade. Mas o menino parecia realmente já predestinado a viver o mundo das tradições religiosas afro-brasileiras, antes mesmo de iniciar uma casa de culto. Na pequena cidade onde nasceu, distante 153 km da capital, aos 10 anos já havia sido demonstrada sua personalidade forte, como bom filho de lansã. Aos 17, deixou uma família e rumou para Salvador, onde fez tudo para sobreviver. No armazém onde trabalhamos, conhecemos uma senhora que ajudou muito e consideramos como sua madrinha. Foi ela quem levou o terreiro de Severiano Manuel de Abreu, que recebeu uma entidade conhecida como Caboclo Jubiabá.
Uma das muitas histórias que contêm informações sobre sua iniciação ou o fato de Joãozinho sofrer fortes dores de cabeça sem explicação ou cura por meio da medicina. Assim que se realiza sua feitura, como dores de cabeça cessaram; teve apenas um aviso de que o menino já vinha com o destino traçado pelos orixás, que cobravam sua iniciação.Em torno da figura de Joãozinho da Goméia sempre houve muita polêmica; para muitos, que buscam formas de crítica, são considerados "feitos". Mas há filhas-de-santo de Pai Joãozinho que contamina todo o processo de iniciação. Uma delas, aos 92 anos, gravada no jornal Correio da Bahia, que tinha dúvidas de que, se estivesse vivo, alguém teve coragem de contradizer-Io. Após uma feitura de santo com Severiano Manuel, aos 18 anos, Joãozinho já tinha seu terreiro, onde manter os padrões do candomblé de caboclo e angola, cultivar orixás, encantados e espíritos de ameríndios. Com a morte de seu Pai-de-Santo, segundo alguns relatos, Joãozinho "refaz" o santo no terreiro de Gantois com Mãe Menininha, de Nação Keto. Começa então a polêmica que rodeia toda a vida de Joãozinho em relação aos seus trabalhos no Candomblé a mistura de Nações. Mas "Seu" João da Pedra Preta foi um fato importante para a consagração do culto ao Candomblé Angola e sua popularização. Intelectuais como Jorge Amado e Édison Carneiro projetaram o Terreiro da Goméia para o resto do Brasil. Joãozinho foi importante colaborador de Édison Carneiro durante a realização do II Congresso Afro-Brasileiro, realizado em 1937, em Salvador. Segundo escritor e pesquisador de tradições africanas, era Joãozinho, aos 24 anos, um Pai-de-Santo que destacou nenhum ambiente conservador da época. Mesmo consciente da genealogia e da hierarquia dos demais terreiros, conseguiu impor sua autoridade e seu nome se legitimar ao longo dos anos.
Seu fama como Pai-de-Santo conseguiu realmente mudar de direção para o Rio de Janeiro, onde foi instalado na cidade de Duque de Caxias, na Baixada Fluminense. Ainda é o primeiro dia de hoje que ouvimos falar de um sacerdote do Rito Angola sendo lembrado com tanto carinho pelo povo de santo. Sua voz rouca, firme e afinada, saudita de Exu a Oxalá, e foi o agente mais importante na época em que começou a divulgar termos usados ​​no Candomblé por meio de mídia e artes, que sempre foram seus grandes aliados. Ao ir para a região Sudeste com seu culto, Joãozinho da Goméia sabia da importância e das vantagens de tornar conhecido os cultos afro-brasileiros. E sua influência se estende para outros estados; segundo pesquisa realizada em 1983, dos 24 mais antigos terreiros da capital e do litoral paulistas,
A década de 1950 em diante Joãozinho já era muito famosa no Rio de Janeiro e, até sua morte, em 1971, época em que o Pai-de-Santo mais conhecido no Brasil. Apesar de tudo, nunca seguimos a unanimidade entre o povo de santo - para muitos era um transgressor de ordens de culto e falava demais, características de um filho de orixás guerreiros Oxossi e lansã. Há uma passagem que ficou fortemente marcada na sua trajetória desafiadora para os trajes da época do Carnaval de 1956, quando saiu pelas ruas fantasiadas de "vedete Arlete" e foi duramente criticada e representada pelas mulheres-santo da Bahia e pela Federação Umbandista do Rio de janeiro, que acabou de escrever uma matéria na revista "O Cruzeiro", cujo título era: "Joãozinho da Goméia no Tribunal da Umbanda". Em entrevista, o polêmico pai-de-santo demonstra sua forte personalidade ao repórter, ao ser perguntado se sua atitude ao sair fantasiado de não-chocava os regulamentos do candomblé. - "De qualquer maneira. Primeiro, por que antes de brincar de pedi-la? No meu" Guia ", segundo, porque o fato de eu ter fantasias de mulher não implica em desrespeito ao meu culto, que é democrático. Os Orixás sabem quem somos feitos de carne e osso e tolerados superiormente como inerências da nossa condição humana, desde que não abusem do Iivre arbítrio ". Com relação como lalorixás baianas, Joãozinho se refere a todas com certo rancor, por nunca terem aceitado sua condição como importante sacerdote do culto. A única a quem se refere com mais respeito era Mãe Menininha, pois sempre manteve um relacionamento um pouco melhor com ela. Sobre Mãe Senhora, na época poderosa sacerdotisa do Axé Opon Afonjá, certa vez disse: "Conheço Senhora, mas nunca teve maior contato com ela, e não sou simpático. É um tipo de mulher muito orgulhosa; não é muito orgulhosa; é um pouco de ignorância ... " Com a chegada de Joãozinho da Goméia ao Rio de Janeiro, a Nação Angola viu-se instalada em Caxias, ganhando sua importância merecida. Mesmo para quem nunca aceita ou simpatiza com ele, admite que foi o maior responsável? Pela expansão do Candomblé no Sudeste, a partir de 1950. Crie milhares de filhos-de-santo que fundaram seus próprios terreiros em São Paulo e no Rio de janeiro. Até hoje essas casas têm orgulho em dizer que são da raiz da Goméia: Hoje em dia a verdadeira Goméia não existe mais. Depois de sua morte, em 1971, ou terreiro em Salvador, no bairro de São Caetano e o Duque de Caxias, não foram mantidos. O Caboclo Pedra Preta, sua entidade mais famosa, não teve um sucessor para representá-Io.Seus problemas de saúde causados ​​em 1966, quando teve um derrame cerebral; talvez já fosse uma manifestação do tumor que levaria à morte em 1971. Mas, segundo os membros de sua casa, a proximidade de sua morte já havia sido anunciada, mas não identificou o tempo. Na última festa que fez para a Lansã, este critério foi relutado muito para o manifesto. Isso aconteceu muitas vezes com o Caboclo Pedra Preta, que por quatro vezes sacudiu Joãozinho, mas não incorporou. Isso aconteceu pouco antes de sua viagem para São Paulo, onde viria a fazer sua passagem, durante a cirurgia para retirada de um tumor cerebral. Quanto à cirurgia, Joãozinho havia concordado, pois segundo filhas-de-santo que estiveram ao seu Jado durante uma luta contra o pai, Pai Joãozinho desejava que cumprisse a vontade de Deus. A descendência de Joãozinho da Goméia? maior no Rio e em São Paulo que na Bahia. Após sua morte, o terreiro em Duque de Caxias passou por uma disputa de poder - uma menina de dez anos após indicação de herança na Casa. Houve divergência interna e o terreiro acabou extinto. Em Salvador, na Rua da Goméia, o lugar onde a sua torre foi levada por uma caixa d'água de concreto, instalada pela empresa de saneamento básico da cidade. Mas como lembrança, assim como "Pai da Goméia" continua vivo para os mais antigos, e sua memória continua preservada nas muitas histórias contadas no seu respeito, por aqueles que conhecem ou conhecem bem perto.